Hindistan siqh icmasının tarixi sadəcə zorakılıqlar salnaməsi deyil – bu, həm də Hindistan dövlətçiliyinin aynasıdır: sekulyarizm və millətçilik arasında, kimlik hüququ ilə mərkəzləşmiş hakimiyyət istəyi arasında cərəyan edən gərginliyin ifadəsidir. Əhalinin cəmi iki faizindən azını təşkil edən siqhlər XX əsrdə Cənubi Asiya tarixinin ən qaranlıq səhifələri ilə müqayisə oluna biləcək miqyasda repressiyalara və ayrı-seçkiliyə məruz qaldılar.
1984: dönüş nöqtəsi
1984-cü ilin iyununda Hindistan ordusu Amritsardakı Qızıl Məbədə hücum edəndə məsələ artıq təkcə silahlı radikallara qarşı əməliyyatdan ibarət deyildi. Bu, dərin simvolik məna daşıyan addım idi: dövlət, dinlə kimliyin birləşdiyi müqəddəs məkana zorla daxil olurdu. Tank və artilleriyanın ibadətgahda tətbiqi milyonlarla siqh üçün təhqir, mötədil liderlər üçün isə federativ sistemin mənəvi müqaviləsinin pozulması kimi qəbul edildi.
Rəsmi məlumatlarda “bir neçə yüz ölən” göstərilsə də, dağıntıların miqyası və cəmiyyətin mənəvi şoku əməliyyatı dövlət birliyi üçün fəlakətə çevirdi. Bu hadisə bir çox siqh üçün ayılma anı oldu – dünyəvi dövlətə inamın yerini acı həqiqət aldı: hakimiyyət müqəddəs olanı siyasi nəzarət naminə qurban verməyə hazır idi.
1984-cü il oktyabrın 31-də baş nazir İndira Qandi öz siqh mühafizəçiləri tərəfindən qətlə yetirildi. Amritsarın qisası kimi başlayan bu hadisə tezliklə Dəlidən tutmuş onlarla şəhərə yayılan antisiqh qırğınlarının başlanğıcı oldu. Cəmi bir neçə gün davam edən qırğınların miqyası və qəddarlığı onları təşkilatlanmış soyqırımla müqayisə etməyə əsas verir. Hakim partiyanın funksionerlərinin başçılıq etdiyi dəstələr öldürür, yandırır, təcavüz edirdi – polis isə ya susurdu, ya da göz yumurdu.
Yeni baş nazir Raciv Qandinin “Böyük ağac yıxılanda yer titrəyir” ifadəsi bu zorakılığın rəsmi bəraəti kimi yadda qaldı. Elə həmin vaxt Hindistan tarixində bir nümunə formalaşdı: siyasi məsuliyyət cəzasızlığın dumanında əridi.
Sonrakı onilliklərdə bu vəziyyət yalnız möhkəmləndi. On hökumət komissiyasından heç biri sistemli ədalət təmin edə bilmədi. Yalnız 2000-ci illərdə bəzi nümayişkaranə məhkəmə prosesləri baş tutdu, lakin cinayətin miqyasına nisbətdə bunlar simvolik idi. Minlərlə ailə üçün “1984” sadəcə tarix deyil, dövlətə yönəlmiş daimi ittihamdır. Məhz o vaxt Hindistan demokratiyası bütün vətəndaşlar adından danışmaq mənəvi haqqını itirdi.
Pəncab: dövlətin öz xalqına qarşı müharibəsi
Krizisin kökləri 1970-ci illərə gedib çıxır. Həmin dövrdə siqh partiyası “Akali Dal” Anantpur-Sahib qətnaməsini qəbul etdi – sənəd Pəncab üçün daha geniş muxtariyyət və siqhizmin ayrıca din kimi tanınmasını tələb edirdi. Dehli isə bu tələbləri rədd etdi. Siyasi kompromisin mümkünsüzlüyü radikallaşmanın zəminini yaratdı. 1970-ci illərin sonuna doğru səhnəyə Cərnail Sinq Bhindranvale çıxdı – dini konservatizmlə milli azadlıq ideyasını birləşdirən karizmatik vaiz.
1984 hadisələrindən sonra Xalistana müstəqillik hərəkatı silahlı yeraltı mübarizəyə çevrildi. Pogromlardan sağ çıxan minlərlə gənc siqh üçün müqavimət yeganə ləyaqət forması oldu. Pəncab on il davam edən zorakılığa qərq edildi – qarşılıqlı, amma dağıdıcı: partizan hücumlarını ordunun “təmizləmələri” əvəz edir, qisas zənciri qapanırdı.
Pəncab polisinin rəhbəri K.P.S. Gill “terrorizmi məğlub etmiş adam” kimi tarixə düşdü, amma eyni zamanda dövlət özbaşınalığının simvoluna çevrildi. Onun dövründə təhlükəsizlik qüvvələri “məqsəd vasitəni bəraət qazandırır” prinsipi ilə hərəkət edirdi. TADA və UAPA qanunları məhkəməsiz həbsləri, işgəncələri, gizli edamları qanuniləşdirdi. Amritsar və Ludhianada gənc kişilər izsiz yox olurdu. Yüzlərlə cəsəd gizli şəkildə yandırılır, dövlət cinayətlərini ört-basdır edirdi. Bu faktları ifşa edən hüquq müdafiəçisi Casvant Sinq Xalra da eyni aqibətlə üzləşdi – oğurlanıb öldürüldü.
Bu hadisələrin simvolik mənası rəqəmlərdən daha ağır idi: qanunu qorumağa söz vermiş dövlət özü sistemli terrorun mənbəyinə çevrildi. Pəncabda hər polis həm məhkəmə, həm istintaq, həm də cəllad idi.
Diaspora, diplomatiya və siqh məsələsinin transmilli ölçüsü
1980-ci illərin zorakılığı yeni dövrün ən böyük siqh miqrasiyasına səbəb oldu. On minlərlə insan Böyük Britaniyaya, Kanadaya, ABŞ-a köçdü. Lakin bu köç susqunluq gətirmədi – əksinə, siqh məsələsi məhz Qərbdə yeni siyasi güc qazandı.
Diaspora təkcə yaddaşı qorumaqla kifayətlənmədi – o, travmanı siyasi təzyiq alətinə çevirdi. İtkin düşmələr, işgəncələr, qırğınlar barədə sənədləşdirilmiş materiallar, fondlar və media qurumları yarandı. “1984 – bir daha əsla” şüarı sadəcə emosional çağırış deyil, konkret siyasi tələb idi: qırğınların soyqırımı kimi tanınması və günahkarların cəzalandırılması.
Bu, Dehli üçün diplomatik problemə çevrildi. Daxili böhran beynəlxalq kampaniyaya, diaspor isə xarici siyasət faktoruna çevrildi.
Xalistan ideyası da Qərbdə sönmədi – əksinə, simvolik suverenlik qazandı. Dr. Cağcit Sinq Çohan “mühacirətdə Xalistan hökuməti” elan etdi, simvolik markalar çap olundu, “Pəncabın müstəqilliyi” barədə referendum kampaniyası aparıldı. Real ərazi olmasa da, diaspor hərəkatı Hindistan narrativinə alternativ yaratdı.
Amma radikalizmdən də yan keçmədi. 1985-ci ildə Air India reysi partladıldı – 329 nəfərin ölümü bu ideyanın necə ifratlaşa biləcəyinin acı simvolu oldu. Bundan sonra Qərb ölkələrinin hökumətləri bir sıra siqh qruplarını terror siyahılarına daxil etdilər.
Zaman keçdikcə diaspora təkamül etdi: gizli şəbəkələrdən institusional lobbiçiliyə, gizli ianələrdən parlament qətnamələrinə keçdi.
2023-cü ildən sonra siqh məsələsi yenidən beynəlxalq diqqətin mərkəzinə düşdü – bu dəfə Hindistan-Kanada diplomatik qalmaqalı fonunda. Kalistan hərəkatının kanadalı fəalı Hərdip Sinq Niccarın qətli diplomatik şok doğurdu. Baş nazir Castin Trüdonun “Hindistan agentlərinin mümkün iştirakı” barədə bəyanatı Qərbin demokratik tərəfdaşına yönəlmiş misilsiz ittiham idi.
Hindistan bu iddiaları “yalan və iftira” adlandıraraq sərt reaksiya verdi, Kanadanı isə “terrorçular üçün sığınacaq” kimi təqdim etdi. Amma nəticə əks təsir doğurdu: dünya ictimaiyyəti ilk dəfə Hindistanı təkcə terror qurbanı kimi deyil, həm də transsərhəd qətllərin potensial təşkilatçısı kimi gördü.
Demək olar ki, eyni vaxtda ABŞ xüsusi xidmətləri Nyu-Yorkda bir siqh fəalının öldürülməsi planını ifşa etdi. Bu hadisələr siqh hüquqları məsələsini tarixdən çıxarıb, müasir təhlükəsizlik gündəminə daşıdı. Dünya bir daha xatırladı: kimlik uğrunda mübarizə dövlət sərhədləri ilə bitmir.
Beynəlxalq reaksiyalar və hüquq müdafiəçilərinin qiymətləri
Amnesty International, Human Rights Watch, Physicians for Human Rights – bu qurumlar dörd onillik ərzində siqh əleyhinə cinayətləri sənədləşdirib. 1984-cü ilin “Who Are the Guilty?” hesabatından 2014-cü ilin “30 il ədalətsizlik” sənədinə qədər bütün bu materiallar sistemli zorakılığın və cəzasızlığın ardıcıl xronikasını təşkil edir.
Human Rights Watch açıq yazırdı: “Pəncabda şübhəlilərin fiziki məhvi dövlət siyasətinə çevrilmişdi.” Amnesty International isə gizli kremasiyaları “dövlət özbaşınalığının ən qaranlıq təzahürlərindən biri” adlandırdı. Hindistan Milli İnsan Hüquqları Komissiyası minlərlə cəsədin qanunsuz yandırıldığını etiraf edib kompensasiya ödəsə də, bu addım ədalətdən çox vicdanın mühasibatına bənzəyirdi.
Beynəlxalq diplomatiya isə siqh məsələsində həmişə mənəvi ritorika ilə siyasi praqmatizm arasında balans axtardı. BMT “zorla itkin düşmələr” və “dini azadlıqların məhdudlaşdırılması” barədə bəyanatlarla kifayətləndi. Avropa Parlamenti və ABŞ Konqresi vaxtaşırı dinləmələr keçirsə də, Dehlini narazı salmamaq üçün sərt qiymətlərdən qaçdı.
Bununla belə, diasporanın təzyiqi altında bəzi parlamentlər 1984 faciəsini soyqırımı kimi tanıdı – formal baxımdan simvolik olsa da, mənəvi yükü böyük idi. Ontario əyalətində 1-7 noyabr “Siqh soyqırımı xatirə həftəsi” elan edildi. Hindistan üçün bu, ağrılı presedent idi: daxili cinayət artıq beynəlxalq yaddaşın bir hissəsinə çevrilmişdi.
Media, ictimai rəy və susdurma siyasəti
1980-ci illərin Hindistan mediası zorakılıqla ictimai şüur arasında bir növ “filtr” rolunu oynayırdı. Dövlət televiziyaları hadisələri “terrorçu üsyan” kimi təqdim edir, ədalət mübahisəsini sədaqət imtahanına çevirirdi. Müstəqil mətbuat isə əksinə – zorakılığın mexanizmini ifşa etməyə çalışırdı. Məhz jurnalistlər və hüquq müdafiəçiləri ilk dəfə açıq şəkildə dedilər: qırğınlar spontan deyil, planlı şəkildə həyata keçirilmişdi.
Lakin 1990-cı illərə gəldikdə, Pəncab mövzusu ictimai diskursdan silindi. Onun yerini “regionun dirçəlişi” və “normallaşma” kimi yeni narrativlər aldı. Tarix dərsliklərində həmin hadisələr “terrorizmlə mübarizənin çətin dövrü” kimi qeyd edilirdi. Kollektiv yaddaş, faktiki olaraq, redaktə olunmuş bir həqiqətə çevrildi.
Bugünkü hakimiyyət – Bharatiya Janata Partiyası (BJP) – tarixi seçməli şəkildə yozur. Qırğınlara görə məsuliyyət yalnız siyasi rəqib olan Konqres partiyasının üzərinə qoyulur. Bu yanaşma sistemli zorakılığın dövlət xarakterini inkar etməyə, eyni zamanda öz məsuliyyətindən uzaqlaşmağa imkan verir. Digər tərəfdən, “öz müqəddəratını təyin etmə hüququ” ilə bağlı hər hansı istinad dərhal “milli təhlükəsizlik hədəsi” kimi qiymətləndirilir.
Rəsmi ritorikada siqhlər “Hindistanın sadiq övladları” kimi təqdim olunsa da, onlara öz tarixlərini müstəqil şərh etmək imkanı verilmir. Beləliklə, Hindistanda yaddaş siyasəti barışığın deyil, ideoloji nəzarətin alətinə çevrilib.
Modi dövrü: millətçilik, nəzarət və dözümlülüyün sərhədləri
2014-cü ildən bəri Hindistan hindu millətçiliyinin ideoloji renessansını yaşayır. Narendra Modinin rəhbərlik etdiyi BJP hakimiyyətini “hindutva” konsepsiyası üzərində qurub – yəni Hindistan hindu sivilizasiyasına məxsus dövlət olmalıdır. Bu ideya formal olaraq diskriminasiyanı inkar etsə də, praktikada kimliklərin iyerarxiyasını yaradır: “özümüzünkülər” və “uyğunlaşdırılmışlar”.
Siqhlər bu modeldə ikili mövqe tutur. Bir tərəfdən, onların ordudakı şücaəti və iqtisadi uğurları onları “sadiq azlıq” kimi təqdim etməyə imkan verir. Digər tərəfdən, siqh kimliyinin özünəməxsusluğu hindutva ideoloqları üçün qıcıq doğurur: onların fikrincə, siqhlər “vahid hindu millətinin” bir hissəsi olmalı, ayrıca dini icma kimi tanınmamalıdır. Beləliklə, siqhizmin müstəqil dini ənənə kimi qəbul edilməməsi təkcə teoloji deyil, həm də siyasi aktdır.
Narendra Modi siqh auditoriyasına ünvanlanan bir sıra jestlər edib: Kartarpur dəhlizini açıb, mühacirlərin “qara siyahısı”nı ləğv edib, 1984 qırğınları ilə bağlı işlərin istintaqını sürətləndirib. Amma bütün bunlar daha çox “idarə olunan barışıq” təəssüratı yaradır, dərin struktur islahat deyil.
Bu jestlərin fonunda repressiv təcrübə də davam edir: “separatizm”də ittiham olunan fəalların həbsi, Pəncabda aparılan mütəmadi reydlər, “qanunsuz fəaliyyətlər” (UAPA) haqqında sərt qanunların tətbiqi – bütün bunlar 1990-cı illərin siyasətinin davam etdiyini göstərir. Dövlət hələ də eyni prinsipə sadiqdir: hər cür muxtariyyət istəyi təhlükə kimi dəyərləndirilir.
2023-cü ildə Waris Punjab De hərəkatının lideri Amripal Sinqin həbsi zamanı bütöv Pəncab əyalətində internetin kəsilməsi – “rəqəmsal güc” iddiasında olan bir ölkə üçün paradoksal addım idi. Bu hadisə göstərdi ki, hakimiyyətin gözündə siqh fəallığı vətəndaş iştirakının forması deyil, potensial üsyandır.
2020–2021-ci illərdə kənd təsərrüfatının liberallaşdırılmasına qarşı keçirilən çoxaylıq fermer etirazları müasir Hindistanın ən böyük vətəndaş hərəkatı idi. Bu etirazların əsas qüvvəsi Pəncab fermerləri – yəni siqhlər idi. Hakimiyyət və ona yaxın media bu hərəkatı “xalistançı layihə” adlandıraraq gözdən salmağa çalışdı.
Bu, hakimiyyətin artıq klassik strategiyasına çevrilib: hər cür kütləvi narazılıq “dövlətə düşmənçilik” kimi damğalanır. Lakin sosial-iqtisadi etirazı separatçı fitnə kimi təqdim etmək cəmiyyətdəki uçurumu daha da dərinləşdirdi. Sonda Modi hökuməti islahatları ləğv etməyə məcbur oldu – ideoloji inadkarlıq qarşısında siyasi praqmatizmin nadir qələbəsi.
Amma nəticələr uzunmüddətli oldu: ictimai şüurda siqh fəallığı ilə “dövlətə sədaqətsizlik” arasında əlaqə yenidən möhkəmləndi. “Hindistanın taxıl anbarı” adlandırılan Pəncab indi siyasi etimadsızlıq zonasına çevrilib.
Milli təhlükəsizlik – ideoloji qalxan kimi
Müasir Hindistan bütün nəzarət tədbirlərini “terrorizmin qarşısını almaq” zərurəti ilə əsaslandırır. Bu izah hər şeyə uyğundur – kiber təhlükəsizlik qanunlarından tutmuş diaspor üzərindəki izləmələrə qədər. Problem ondadır ki, bu məntiqlə “təhlükəsizlik”lə “şübhə” arasındakı sərhəd itir.
Siqhlər bu sistemdə “rahat müşahidə obyekti”nə çevriliblər – çox görünən, çox təşkilatlanmış, çox fəal. Daxili təhlükəsizlik qurumları hər hansı müstəqil siqh strukturunu potensial təhlükə kimi qəbul edir. Hətta xeyriyyə fondları və mədəni assosiasiyalar belə yoxlamalar və hesabların dondurulması ilə üzləşir.
Bu yanaşma daha geniş bir tendensiyanı əks etdirir: Modi dövrünün Hindistanı regional müxtəlifliyi olan demokratiyadan unitar kimlikli mərkəzləşdirilmiş dövlətə çevrilir. Pəncab bu prosesin ən bariz, amma təsadüfi olmayan nümunəsidir – çünki dövlətin kimlik üzərində zor tətbiqi nəticəsində nəzarəti itirdiyi ilk region məhz burası idi.
Manmohan Sinq baş nazir postundan gedəndən sonra siqhlər ali hakimiyyət səviyyələrindən demək olar ki, yoxa çıxıblar. Heç bir siqh strateji nazir postu tutmur. Bu “nümayəndəlik dili”nin yoxluğu icmanı siyasi baxımdan daha həssas və müdafiəsiz edir.
Pəncab mərkəzləşmiş millətçi partiyalar üçün əlçatmaz qalır. Lakin Hindistan federasiyasında siyasi sədaqətin resurs bölgüsünə təsir etdiyi reallıqda belə muxtariyyət cəza effekti doğurur. İşsizlik, gənclərin miqrasiyası, narkomaniya kimi sosial problemlər federal gündəmin prioritetinə çevrilmir.
Hindistan: demokratiya ilə nəzarət arasında
Hindistan modeli paradoksal xarakter daşıyır: “dünyanın ən böyük demokratiyası” statusuna iddia edir, amma davranışları tez-tez avtoritar dövlət simptomlarını xatırladır. Siqh məsələsi bu iddianın həqiqiliyinə verilən sınaqdır.
Dövlətin 1984 hadisələri üçün məsuliyyəti tanımaq, məhkəməsiz edamları araşdırmaq və etimadı bərpa etmək bacarığı Hindistan hüquq sisteminin yetkinliyini sübut edə bilərdi. Amma bu baş vermədi. Hindistan yaddaşı yox, unuduluşu seçdi – dialoqu yox, nəzarəti.
Bu gün Kanada, Britaniya və ABŞ-da güclü olan siqh diasporu artıq yalnız mədəni deyil, həm də diplomatik amildir. Bu, Hindistan üçün daxili təhlükəsizlikdən çox beynəlxalq reputasiya problemidir. Xaricdəki fəalların qətli, kəşfiyyat əməliyyatları barədə məlumatlar, “ixrac olunan zorakılıq” ittihamları – bütün bunlar Qərbin uzun illər “Çinə demokratik alternativ” kimi gördüyü Hindistanın imicinə kölgə salır.
Siqh problemi indi dünya üçün bir lakmus testinə çevrilib: Hindistan iqtisadi güclə insan haqları balansını saxlamağa qadirdirmi? Hələlik cavab nikbin deyil.
Tarixi dərslər: yaddaşla unuduluş arasında
Hindistanda siqh tarixçəsi sadəcə faciələrin silsiləsi deyil – dövlətin öz legitimliyini necə tükəndirdiyinin anatomiyasıdır. Qızıl Məbədin bombardmanından tutmuş Pəncabdakı gizli kremasiyalara, 1984-cü ilin cəzasız qatillərindən 2020-ci illərin həbslərinə qədər – bunlar bir-birindən ayrı epizodlar deyil, vahid sistemdir. Sistem ki, “nizam”ı zorakılıqla, “milli birliyi” isə kimliyin susdurulması ilə qoruyur.
Hindistanın hər dövrü siqh sualına cavab tapmağa çalışdı – amma cavabı dialoqla yox, güclə verdi. Konqres problemi qanla, BJP isə ideologiya ilə həll etməyə çalışdı. Nəticədə Hindistan sakitləşmiş Pəncab deyil, dövlətlə inanc arasında dərin uçurum qazandı.
Ən böyük paradoks isə budur: əsrlər boyu ədalət və azadlıq uğrunda vuruşan, Hindistan ordusunun ön cəbhəsində döyüşən siqh icması bu gün elə həmin dövlətin təzyiqindən müdafiə olunmaq məcburiyyətində qalıb.
Müasir Hindistan və millətçiliyin qiyməti
Hindistanın qlobal güc kimi yüksəlişi fonunda onun daxili siyasəti ikibaşlı yanusu xatırladır. Bir üzü demokratiyadan, hüquqlardan və investisiyalardan danışır, o biri üzü sədaqətdən, təhlükələrdən və şübhələrdən. “Yeni Hindistan” barədə pafoslu çıxışlar nə qədər çoxalsa, köhnə cinayətlər barədə sükut bir o qədər dərinləşir.
Modi dönəmi “təhlükəsizlik” sözünün “ədalət” anlayışını tam sıxışdırdığı dövrə çevrildi. Bu elə bir zaman kəsiyidir ki, dini azlıqlar mövcudluqlarına görə minnətdar olmağa borcludur. 1984-cü ilin travması rəsmi şəkildə “bağışlanıb”, amma heç vaxt düşünülüb dərk edilməyib. Burada milli birliyin meyarı razılıq yox, itaətdir.
Siqhlər bu sistemdə millətin narahat vicdanıdır. Onların yaddaşı Hindistanın “vahid, parlaq və xətasız” dövlət obrazına sığmır. Onların tarixi xatırladır ki, “sivilizasiyanın yüksəlişi” çox vaxt insan ləyaqətinin səssiz dağılması bahasına başa gəlir.
Mümkün ssenarilər: Hindistan üçün üç yol
Birinci yol – inkar yoludur. Hakimiyyət ədalət ilə təbliğat, keçmiş ilə uydurma arasındakı sərhədləri silməkdə davam edir. Bu ssenari qaçılmaz olaraq səhvlərin təkrarlanmasına gətirib çıxaracaq: etiraf olunmamış cinayət heç vaxt bağışlanmır. Əgər dövlət tarix qarşısında yalnız izləmə və həbslərlə cavab verəcəksə, Pəncab yenidən etimadsızlıq ocağına çevrilə bilər.
İkinci yol – formal barışıq yoludur. Komissiyalar yaratmaq, kompensasiyalar ödəmək, memoriallar ucaltmaq – yəni “mövzunu bağlamaq”. Amma bu, sağalma yox, imitasiyadır. Məhkəmə hökmü və siyasi etiraf olmadan heç bir barışıq həqiqi ola bilməz.
Üçüncü yol – həqiqət yoludur. O çətindir, amma yeganə xilas yoludur. 1984 hadisələrini dövlətin öz xalqına qarşı cinayəti kimi tanımaq, qurbanları tam bəraətə çıxarmaq, arxivləri açmaq və antiekstremizm qanunlarını yenidən nəzərdən keçirmək – Hindistana yalnız iqtisadi deyil, mənəvi liderlik də qaytara bilər.
Final: cəzasızlığın lənəti
Siqh xalqının tarixi – əxlaqi dayaqların dağılmasına baxmayaraq, ayaqda qalan bir icmanın tarixidir. Onların ağrısı yox olmadı, beynəlxalq yaddaşın bir hissəsinə çevrildi. Hər dəfə hindistanlı lider “böyük demokratiya”dan danışanda, o sözlərin kölgəsində Amritsar, Dəli və minlərlə adsız kremasiya səslənir. Hər dəfə bu yaddaşı silmək cəhdi göstərilir, keçmişin kölgəsi bir daha xatırladır: heç bir siyasi şüar tarixdən uzun yaşamır.
Hindistan raketlər qura, Marsa çata, özünü supergüc elan edə bilər. Amma 1984-cü ilin qatilləri hələ də ad çəkmədən qalırsa, Pəncab arxivləri bağlıdırsa, hüquq müdafiəçiləri “separatizm” adı ilə mühakimə olunursa – bütün bu uğurlar sadəcə parlaq fasaddır. Heç bir dövlət böyük ola bilməz, əgər o, öz həqiqətindən qorxursa.
Siqhlər mərhəmət istəmir. Onlar ədalət tələb edirlər. Və bu səs susmadıqca, dünya Hindistana xatırladacaq: dövlətin böyüklüyü bayraqların sayına görə deyil, onun vicdanına necə davrandığına görə ölçülür.
Əgər bir gün Hindistan öz tarixinin aynasına baxmağa cəsarət tapsa, orada düşmənləri, separatçıları deyil – xəyanət etdiyi və heysiyyətini qaytarmalı olduğu insanları görəcək. Çünki bu mənəvi təmizlənmə baş vermədən onun “demokratiya” mifologiyası elə mif olaraq qalacaq.
Və “1984” sözü – əbədi hökm kimi səslənəcək.